"ИНФОРМПРОСТРАНСТВО"

АНТОЛОГИЯ ЖИВОГО СЛОВА

Информпространство

"Информпространство", № 191-2016


Альманах-газета "ИНФОРМПРОСТРАНСТВО"

Copyright © 2016

 


Леонид Гомберг



Прародина Месопотамия

Первые сюжеты Пятикнижия Моисея в общих чертах сложились уже в Месопотамии, возможно, еще до прихода туда западных семитов, затем были перенесены кланами переселенцев «иврим» в Ханаан, обработаны и включены в окончательном виде в Книгу Бытия.

«В результате прихода семитских народов в Месопотамию, — писал английский библеист Самюэль Хук, — древние и достаточно примитивные мифы претерпели существенную обработку. …Когда мы рассматриваем изменения, внесенные рукой еврейского писателя, мы видим, что его отношение к историческому материалу определялось концепцией, которая начисто отсутствовала в мировоззрении тех, кто сочинял и передавал из рук в руки эти мифы. Обращаясь к истории Израиля, он видит в ней некий разумный план, в котором можно различить руку Бога, который предстает нравственным началом, всемогущим и мудрейшим. План начинает воплощаться с сотворения, и писатель прослеживает его ход через Божественный выбор своего собственного народа Израиля как инструмента его осуществления и далее к будущему, пришествие которого определено…»

В Книге Бытия (перевод Б. Бермана) сказано: «…разделились острова народов по их землям, каждый по своему наречию (лашон), по своим семьям в своих народах» (10:5). Речь, как видим, идет о закреплении народов на определенных территориях. Некоторые наиболее общие свойства, присущие большим суперэтническим группам, развились уже в процессе этого «разделения» или даже после него и отнюдь не являются генетически обусловленными. Об этом со всей определенностью свидетельствует современная наука.

Библейская идея, что прежде в мире существовал один язык, позже разделившийся на множество региональных языков и наречий, подтверждена учеными в XX веке, когда наличие у человечества единого праязыка было доказано научно. Тогда же подтвердилась идея моногенеза, т.е. появления современного человека в одном месте около 100 тысяч лет назад. Затем последовало расселение, в результате чего праязык распался на диалекты, давшие впоследствии начало отдельным языкам.

Около 15 тысяч лет назад еще существовал единый евразийский язык, около 9 тысяч лет назад от него отпочковались мощные языковые семьи, в том числе ностратическая (т.е. наша, с индоевропейским и другими близкими языками) и афразийская (семито-хамитская). Известный палеолингвист А.Ю. Милитарев убедительно показал: библейская лексика сохраняет ряд особенностей, свойственных единому «центрально-семитскому» (сегодня более распространен термин «западно-семитский») языку, распавшемуся в середине III тыс. до н.э. на ханаанейский (условно праеврейский) и праарабский. Ясно, что библейские истории сложились раньше, чем были записаны, и тогда разошедшиеся языки еще оставались достаточно близки и взаимопонимаемы, а значит, что их должно было разделять не более полутора тысяч лет независимого развития. Значит, речь идет о периоде не позднее середины-конца II тыс. до н. э., когда и были созданы устные исторические новеллы, ставшие затем основой Пятикнижия.

Протоханаанейский и протоарамейский диалекты разделились около XVII–XVI веков до н. э., что приблизительно соответствует отделению Авраама от оставшихся в Харане родственников, а также присвоению Иакову имени-эпонима «Израиль», т.е. очевидного разрыва праевреев и праарамеев. Учеными также установлено, что ханаанейский язык разделился на древнееврейский (иврит) и финикийский примерно в XIII-XII веках до н.э., как раз когда создавались древнейшие тексты Библии.

***

События первых глав Библии происходят в Эдене. Но что это такое? Символ, аллегория, просто вымысел или вполне реальная территория, область, где разворачивались исторические события?

По правде говоря, на этот счет существует немало версий. Одну из них, свидетельствующую, что Эден располагался на одном из островов Бахрейнского архипелага в Персидском заливе, мы в свое время подробно рассмотрели в книге «Дорога на Ханаан» (Ростов-на-Дону: Феникс, 2005). Другую весьма оригинальную версию, простую и естественную, предложил известный писатель и популяризатор науки Айзек Азимов. Вот она.

«И насадил Господь Бог сад в Эдене на востоке…» (Быт. 2:8). Здесь впервые появляется топоним Эден. Естественно предположить, что восточное направление указано в сторону от Ханаана — территории, где создавалось Пятикнижие. Далее в Библии Эден упоминается не однажды, причем как обычная территория, где происходили реальные исторические события. Например: «Разве боги тех народов, которых погубили отцы мои, спасли их? — Гозан, и Харан, и Рецев, и сынов Эдена, что в Фалассаре?» (4 Цар. 19:12). Фалассар — Тель-Ассар, в ассирийских надписях «Тил-ассури» — располагался в среднем течении Евфрата, действительно к востоку от Ханаана. Не исключено, что не только эта небольшая земля, но и значительно более обширные территории на Евфрате назывались Эденом.

После 3000 года до н.э. на берегах Евфрата появились процветающие города со сложной сетью оросительных каналов, здесь стали использовать письменность, словом, развивалась цивилизация. К тому времени, когда была записана Книга Бытия, Эден превратился в символ, и поэтому автору пришлось дать необходимые разъяснения о его местоположении: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре реки. Имя одной Пишон: она обтекает землю Хавилу… А имя второй реки Гихон: она обтекает землю Куш. Имя третьей реки Хеддекель: она течет на восток от Ашура. Четвертая река Прат» (Быт. 2:10–14).

Реки перечислены в порядке все большей осведомленности автора и его читателей, поэтому четвертая река Евфрат всего лишь упоминается. Евфрат был широко известен израильтянам хотя бы уже потому, что праотец Авраам прибыл в Ханаан с берегов Евфрата, где жил в городах Ур и Харан. К тому же из Харана происходили такие известные библейские женщины, как праматери Ревека, Лия и Рахиль. Название Евфрат пришло к нам от греков, а в Библии он называет Прат (Перат) от семитского Пу-рат-ту, что означает «великая река». Евфрат спокоен, судоходен почти на всем протяжении. Благодаря оросительной системе окрестные земли превратились в цветущие сады еще при Хамураппи, а может, и раньше.

Третья река — Хедеккель. В Бытии сказано, что она протекает к востоку от Ашура — название не только государства, но и его столицы. Указание соответствует действительности: река расположена с восточной стороны города. Возможно, из-за опасного бурного течения греки дали ей название Тигрис, Тигр.

Итак, две реки текут на юго-восток не то чтобы параллельно, но близко к тому. На расстоянии немногим более пятисот километров от Персидского залива их русла сближаются и подходят друг к другу на расстояние около 40 километров, затем снова расходятся, а потом ниже по течению сливаются в единый поток. Около 5–6 тысяч лет назад, когда в Нижней Месопотамии только зарождалась цивилизация, устья Тигра и Евфрата были изолированы и отстояли друг от друга примерно на 150 километров. Берег Персидского залива находился на 250 километров дальше к северо-востоку, чем в наши дни. За прошедшие тысячелетия образовались илистые отложения, берега отступили, русла рек постепенно изменялись: Тигр потек на юг, а Евфрат на восток, со временем они соединились единое устье, образовав Шатт аль-Араб, Арабский поток. Во время создания Пятикнижия этот поток уже существовал. Слова: «И выходит река из Эдена… и оттуда разделяется и образует четыре главных реки» (Быт. 2:10) могут относиться к Евфрату и Тигру, но только если смотреть на них со стороны Персидского залива и Арабского потока.

О третьей реке, Фисон, сказано, что «она обтекает землю Хавила, ту, где золото… там бдолах (хрусталь или ляпис-лазурь) и камень оникс» (Быт. 2:11). Хавила упоминается в Бытии как богатая сокровищами земля, где расселилось племя старшего сына Авраама Исмаила, которого считают своим прародителем арабские народы: «И они расселились от Хавилы до Сура, что пред Египтом как идешь к Ашуру» (Быт. 25:18). Исходя из библейской картины расселения народов, можно предполагать, что исмаилиты жили на юго-востоке Ханаана и к юго-западу от Месопотамии. Возможно, Пишон был притоком Евфрата, впадавшим в него южнее Хавилы. Впоследствии, вероятно, он пересох, а затем и вовсе исчез еще в древние времена.

О реке Гихон сказано только, что она обтекает землю Куш. Обычно топонимом Куш обозначают область, лежащую южнее Египта, и соотносят с Эфиопией. Но можно предположить, что здесь речь идет о территории народа, который теперь принято называть касситами. Они обитали к востоку от Тигра. Информация о касситах в Бытии может относиться к периоду, когда они доминировали в Месопотамии. Тогда Гихон может быть восточным притоком Тигра.

Складывается любопытная картина. Фисон соединяется с Евфратом у его древнего устья, а Гихон с Тигром (Хеддекелем), две двойные реки, встречаются в месте, где впоследствии образовалась суша. Все четыре потока охватывают сравнительно небольшую территорию, где возникло сердце древнейшей цивилизации Месопотамии — Шумер. Можно предположить, что в Ханаане были известны истории о Эдене, райской земле на Востоке, из которой происходили патриархи, предки израильтян.

***

Считается, что «золотой век» в Месопотамии начался около 2900 года до н.э. Это надо понимать так, что с началом III тыс. до н.э. в регионе вновь начали отстраиваться города, уничтоженные природными катаклизмами IV тыс. до н.э.

Со времени появления в стране первых поселенцев до правления царя Хаммурапи (ок. 1793–1750 годы до н.э.) прошло, вероятно, не менее двух тысяч лет. К началу V тысячелетия до н.э. Двуречье утопало в болотах и озерах, поросших тростником. Освоение этого неблагоприятного для жизни края стало возможно лишь с появлением неолитической и энеолитической техники. Древнейшие поселения Эль-Убейда, обнаруженные здесь археологами, относятся к началу IV тыс. до н.э. Именно создатели Убейдской культуры, судя по всему, стали первооткрывателями Месопотамии.

Серединой IV тыс. до н.э. датируются нижние слои раскопок в городе Уруке. Если убейдцы жили преимущественно в тростниковых хижинах, то в Уруке обнаружены небольшие строения из кирпича-сырца. К концу IV тысячелетия до н.э. ученые относят поселения, отрытые в недрах холма Джемдет-Наср, неподалеку от древнего города Киша. К этому времени в Месопотамии уже было развитое гончарное производство. Кроме каменных и костяных орудий, использовались и медные. Вероятно, тогда же здесь стало известно колесо, изобретенное, как полагают, шумерами. К тому же периоду относят начало общественного и храмового строительства.

К началу III тысячелетия до н.э. на территории Двуречья находилось уже несколько десятков небольших городов-государств. Население каждого из них и в более поздние времена не превышало 40–50 тысяч человек. Эти города, построенные на холмах и окруженные крепостными стенами, стали основой шумерской цивилизации, которая пришла на смену Убейдской культуре.

Предполагают, что семитоязычное население присутствовало в Месопотамии рядом с шумерами чуть ли не со второй половины IV тыс. до н.э. В памятнике древней шумерской письменности, так называемом «списке царей», правивших сразу после Потопа, есть и семитские имена. Это подтверждается также значительным количеством семитских заимствований в лексике и морфологии шумеров.

Шумеры — первые строители городов в Месопотамии. Древнейший город в регионе, вероятно, Эриду. Его основание приписывается внуку библейского Каина Ираду. В древних легендах упоминается еще несколько городов, уничтоженных Потопом. Первым городом после Потопа считается Киш. Вероятно, он был восстановлен раньше других, расположенных южнее, ближе к Персидскому заливу, и, следовательно, пострадавших сильнее.

Лишь к середине III тыс. до н.э. сформировалась характерная для шумеров социально-экономическая структура, при которой дворец и храм стали центром общественно-политической жизни города-государства. В это время не только окончательно сложились традиционные шумерские центры (Киш, Урук, Ур), но и выдвинулись новые, особенно Лагаш и Умма. Все города пользовались шумерским в качестве официального письменного языка и имели общий пантеон, хотя у каждого имелось и свое собственное божество, которому посвящался центральный храм.

Начало последней трети III тыс. до н.э. ознаменовано становлением активной имперской политики. К этому периоду относятся завоевания правителя Уммы Лугальзаггиси, овладевшего сперва Лагашем, а затем Уруком и другими городами Шумера. Однако основателем империи стал Саргон I, выходец из семитоязычной среды Киша, согласно древней легенде — подкидыш, воспитывавшийся при дворе и начинавший карьеру в качестве виночерпия.

Захватив власть в Кише, он затем перенес столицу в специально построенный город Аккад, давший впоследствии название всей северной части Нижней Месопотамии, населенной преимущественно семитоязычными племенами. На протяжении долгого правления (2316–2261 гг. до н.э.) Саргон осуществил несколько походов в Сирию, Анатолию и Элам, включив огромные территории в культурно-экономическую орбиту Месопотамской цивилизации. Считается, что он создал первую в мире регулярную армию численностью до 5400 человек, ставшую в его руках огромной силой. Именно Саргон нанес решающее поражение сильному лидеру Лугальзаггиси.

Наивысшего расцвета империя Саргона достигла при его внуке Нарамсине, также совершившем несколько завоевательных походов за пределы Месопотамии. При Нарамсине интенсивно велось храмовое строительство, росла экономическая активность населения, развивались законодательство и литература на семитских языках. Все чаще появлялись записи не только на шумерском, но и на аккадском: аккадский язык постепенно становился официальным наряду с шумерским.

После смерти Нарамсина империя практически прекратила существование. В Месопотамию с Иранского нагорья вторглись племена гутиев. Аккад был полностью разрушен, а города Шумера вновь обрели независимость. Постепенно гегемонию над шумерскими городами приобрел Урук. Его правителю Утухегалю около 2110 года до н.э. удалось изгнать гутиев из Месопотамии. Началось возвышение Ура, независимого со времен Ур-Намму, основателя могущественной III династии. Город стал центром экономической и религиозной жизни нижней Месопотамии. В это время там строился зиккурат — храм бога луны Нану (у семитов Син), ставший образцом для подражания в последующей архитектурной традиции и, возможно, основой библейской истории о Вавилонской башне. Приняв титул царя Шумера и Аккада, Ур-Намму создал свод законов, послуживший моделью для будущих законодателей Древнего Востока.

При сыне Ур-Намму Шульги (около 2096–2048 гг. до н.э.) имперская политика властей продолжалась. Царь начал завоевания на северо-западе Месопотамии и подчинил Ашшур. Именно при Шульги в Ниппуре и Уре были открыты так называемые академии клинописи — большие школы писцов, впоследствии широко распространившиеся по региону. Впрочем, такие учреждения свидетельствуют не только о культурном развитии общества, но и о значительном укреплении бюрократического аппарата. Экспансия, распространившись до Средиземного моря, продолжалась и при сыне Шульги Амарсине.

Упадок империи начался уже при Шусине (2038–2030 гг. до н.э.), наследнике Амарсина. В это время с запада резко усилилось давление племен амореев, говоривших на западно-семитском языке, «предке» иврита и арамейского, в отличии от восточно-семитского — аккадского, распространенного в Нижней Месопотамии. Собственно, месопотамские тексты упоминают «амурру» с 2150 года до н.э. К началу II тысячелетия до н.э. централизованное государство Шумера и Аккада пало под ударами амореев. На территории Месопотамии снова возникло множество мелких царств, ожесточенно боровшихся между собой за гегемонию в регионе. Во многих аморейские правители установили свои династии. В результате образовались два самостоятельных царства — на севере со столицей Исин и на юге со столицей Ларса.

На рубеже XIX и XVIII веков до н.э. амореи овладели не только Месопотамией, но и большей частью Сирии и Ханаана, где постепенно начало складываться культурно-языковое единство, характерное для эпохи библейских патриархов. В Двуречье же в этот период начал доминировать Ашшур под властью царя Шамши-Адада I. В 1895 году до н.э. в результате очередного вторжения одна из аморейских династий утвердилась в небольшом городке Вавилон, находившемся в северной части государства Исин. Именно этому городу, вначале не игравшему никакой существенной роли в политической жизни Месопотамии, предстояло стать величайшим центром древней цивилизации. Этому в немалой степени способствовал шестой царь I Вавилонской династии Хаммурапи (1792–1750 гг. до н.э.), превративший Вавилон в столицу огромного государства, подчинившего почти все Двуречье.

Поскольку еврейская традиция отождествляет Хаммурапи с библейским Нимродом, нужно сказать несколько слов об этом замечательном правителе. Уже на седьмой год царствования Хаммурапи подчинил себе некоторые города южной Месопотамии. Он также заключил союз с сильным северо-западным соседом, государством Мари. Вскоре Вавилон стал определять ближневосточную геополитику. В 1762 году до н.э. Хаммурапи нанес поражение соединенным войскам царств Эшнуны и Элама. А еще через три года совершил два опустошительных похода на территорию бывшего союзника Мари. После завоевания Ашшура ему фактически принадлежала вся Месопотамия и, вероятно, часть Элама.

В экономической области Хаммурапи создал разветвленную систему орошения. В годы его правления в Месопотамии было самое эффективное земледелие в мире, процветало садоводство и лесное хозяйство. Название грандиозного сооружения того времени говорит само за себя — канал «Хаммурапи-изобилие».

Но самый значительный вклад Хаммурапи в историю человеческой цивилизации лежит в области законодательной мысли. Законы Хаммурапи отражают многие аспекты общественной, экономической и политической жизни Вавилонского царства той поры: имущественное право, торговые и коммерческие операции, семейное право, телесные повреждения, операции с движимым имуществом и многое другое. Законы Хаммурапи высечены на стеле — двухметровом столбе из черного базальта. В верхней части лицевой стороны вырезаны две рельефные фигуры: царь Хаммурапи стоит перед богом Солнца Шамашем, восседающем на троне. Шамаш, покровитель правосудия, вручает царю судейский жезл и кольцо. Остальная поверхность столба покрыта клинописным текстом.

Знаменитый памятник был найден французскими археологами в начале XX века в древней столице Элама Сузах. Считается, что видный правитель Элама Шутрук-Наххунте, вероятно, в 1160 году до н.э. вывез памятник как трофей после завоевательного похода в Месопотамию. Ныне это один из уникальных экспонатов Лувра.

***

Всемирный Потоп представлен в Пятикнижии как следствие и итог морально-этического краха человеческой природы.

Катастрофа, несомненно, выходит за рамки всякого естественного явления, пусть и глобального. И все-таки в описании катаклизма есть немало деталей, позволяющих предположить: в его основе лежат реальные события, вполне возможные в действительности. Судя по всему, речь идет о природном катаклизме — в этом, кажется, сходятся все исследователи библейской истории. Но вот масштабы события далеко не очевидны. Ученые-нетрационалисты говорят о мировой катастрофе, происшедшей в ранний период человеческой цивилизации и нашедшей отражение в исторической памяти многих народов. Реальность Всемирного Потопа не кажется им абсурдной. Ведь и сегодня 70 процентов поверхности Земли покрыты водой, а суша занимает всего 30 процентов. Более того, 75 процентов запасов пресной воды на Земле сосредоточено в ледниках и полярных ледяных «шапках» планеты. Если растопить лед, уровень мирового океана существенно повысится; при этом с лица земли исчезнут такие города, как, например, Лондон, Нью-Йорк, Токио, Амстердам, Санкт-Петербург.

Средняя глубина водного массива Земли — 3790 метров, что значительно больше средней высоты суши над уровнем моря (840 метров). Если умножить средние цифры на соответствующую площадь поверхности, то получится, что объем мирового океана в 11 раз превосходит объем суши над уровнем моря. Все эти факты, по мнению апологетов теории мирового катаклизма, представляют Всемирный Потоп событием теоретически допустимым, более того, реальным.

Но тогда возникает вопрос: куда девались огромные массы воды после Потопа? Ответ неожиданно прост: стекли. По данным современной науки, материки покоятся на отдельных плитах. Их движение вызывает изменение уровня поверхности земли. В некоторых местах на границах плит находятся подводные бездны глубиной более десяти километров. Вполне вероятно, что плиты в какой-то момент сдвинулись (возможно, это связано с катастрофическими изменениями земной коры во времена Потопа), морское дно опустилось, и образовались огромные впадины, куда и стекла вода.

Если подобную возможность принять за реальность, пусть и в общих чертах, то сразу появляется серьезная неувязка: раз Потоп имел на земле всеобщее или даже очень широкое распространение, стало быть, ученые должны повсюду находить его следы, как их нашел археолог Леонард Вулли в Месопотамии.

Следы находят, отвечают нетрадиционалисты, но истолковывают неверно. Изменения, которые ученые обычно принимают за последствие деятельности ледников, на самом деле — результаты воздействия водных потоков. Явные, казалось бы, признаки ледниковых периодов на некоторых этапах геологической истории земли были подвергнуты тщательному анализу; в результате во многих случаях их ледниковое происхождение было отвергнуто: эти образования оказались пластами, оставленными грязевыми потоками, несущими ил, песок и камни по океанскому дну.

Важное доказательство всемирного характера катаклизма, по мнению нетрадиционалистов, — повсеместное, от Аляски и до островов Океании, включая американских индейцев и аборигенов Австралии, распространение легенд и преданий о Потопе. Конечно, все эти рассказы серьезно расходятся в деталях, но практически во всех говорится: земля была полностью затоплена, и только нескольким обитателям удалось спастись. Единственное объяснение столь широкого распространения подобных воззрений в том, что Потоп — действительное событие человеческой истории.

***

Из Месопотамии вышло несколько вариантов легенды о Всемирном Потопе.

Самый популярный из них, рассказ об Утнапиштиме, стал известен после расшифровки текста эпоса о Гильгамеше, полная версия которого была записана на нескольких табличках VII века до н.э. и найдена при раскопках Ниневии в середине прошлого столетия. Разумеется, столь поздняя запись нисколько не опровергает глубокую древность предания. Есть основания полагать, что Гильгамеш — историческая личность, пятый правитель I династии шумерского города Урука конца XXVII — начала XXVI веков до н.э. Очевидно, Гильгамеша обожествили вскоре после смерти. В эпических текстах Гильгамеш — сын урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Возможно, исторический Гильгамеш — сын реального правителя и жрицы, представлявшей богиню в обряде «священного брака».

Сохранилось пять эпических песен о Гильгамеше, восходящих, вероятно, к середине III тыс. до н.э. Важнейшее художественно-историческое значение имеет аккадская поэма «О все повидавшем», одно из выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы. Она изложена в двенадцати песнях-табличках; одна из них сквозь тысячелетия доносит до нас месопотамскую версию сказания о потопе.

Решив обрести бессмертие, Гильгамеш отправился в долгое путешествие, полное опасностей и приключений, чтобы найти своего предка Утнапиштима, которому боги даровали вечную жизнь. Гильгамеш надеялся узнать от него тайну бессмертия. Достигнув острова, на котором жил Утнапиштим, Гильгамеш стал расспрашивать его о таинственном «секрете жизни». Оказывается, давным-давно Утнапиштим жил в городе Шуруппаке на Евфрате и слыл верным почитателем бога Эйа. Когда боги решили уничтожить человечество, вызвав на земле потоп, Эйа заранее предупредил Утнапиштима. Он приказал герою «построить корабль» и погрузить на него «семена всех живущих существ».

Эйа указал Утнапиштиму точные параметры судна: площадь палубы — треть десятины, то есть примерно четверть гектара, высота борта 120 локтей (около 64 м). Шесть палуб делили его вдоль на семь частей, каждая разделялась вдоль на семь отсеков. Чтобы осмолить судно, Утнапиштиму понадобилось около 80 литров (три меры) смолы. Впрочем, по другой версии Эйа предложил Утнапиштиму строить не корабль, а именно ковчег (а это далеко не одно и то же) в форме куба с ребром 120 локтей. В таком случае площадь одной грани будет составлять четверть гектара.

По уже известной нам схеме вскоре после того, как Утнапиштим поднялся на корабль вместе с семьей и родственниками, мастерами-корабельщиками, помогавшими в строительстве судна, а также со «скотом степным и зверьем», поднялась буря, не затихавшая семь дней и семь ночей. Далее следует точное описание атмосферных явлений, по которым любой метеоролог легко узнает приближение циклона:

 

Едва занялось сияние утра,

С основания небес встала черная туча.

Адду гремит в ее середине.

Из-за Адду цепенеет небо,

Что было светлым, во тьму обратилось.

                  (Перевод И. Дьяконова)

При этом Утнапиштим упоминает именно южный ветер, который очень точно соотносится с географической ситуацией: Персидский залив, воды которого вторглись в дельту Евфрата и Тигра, как известно, находится к югу от предполагаемого эпицентра катаклизма.

Появление черной тучи с раскатами грома, внезапно наступившая средь белого дня темнота, шквал южного ветра, который гонит гигантские волны — все это составляет типичную картину циклонических вихрей, часто возникающих в южных широтах на побережье, на островах и, особенно, в долинах с обильными речными наносами. Обычно такие циклоны сопровождаются землетрясениями и проливными дождями.

Что же произошло дальше?

 

При наступлении дня седьмого

Буря с потоком войну прекратили,

Те, что сражались подобно войску.

Успокоилось море, утих ураган — потоп прекратился.

И все человечество стало глиной!

Плоской, как крыша, сделалась равнина.

Поразительная достоверность картины, представшая перед Утнапиштимом, свидетельствует, что он сам (или автор, создавший образ) был участником событий, о которых рассказывает. Ничего подобного выдумать невозможно: нужно своими глазами увидеть слой глины, словно саван, покрывший весь видимый мир и сравнявший цивилизацию с землей.

Корабль остановился на горе Ницир. Герой выпустил последовательно голубя, ласточку, а также ворона, который уже не вернулся. Высадившись на землю, Утнапиштим принес жертву богам и стал «равным им».

Даже поверхностное прочтение текста одиннадцатой таблички эпоса о Гильгамеше не оставляет сомнений в значительном сходстве фрагмента с описанием Всемирного Потопа из Книги Бытия. В обоих случаях катастрофа выглядит как результат вмешательства высших сил; в обоих случаях лишь один человек избран, чтобы спастись вместе с семьей и животными с помощью некоего плавучего сооружения. Оба текста ярко и выразительно повествуют о катастрофических опустошениях, вызванных стихией. И в том, и в другом текстах герои причаливают к горным вершинам и выпускают птиц, чтобы выяснить метеогидрологическую обстановку. И, наконец, оба героя приносят благодарственные жертвы в честь избавления и получают благословение.

Вот почему некоторые исследователи считают библейскую легенду о Потопе «более поздним заимствованием» из шумерской исторической традиции. При этом они упускают из вида, что совпадение деталей в обоих текстах, пусть и существенное, ни в коем случае не касается внутреннего содержания повествований, и тем более никак не затрагивает сакрального смысла Боговдохновенной Книги.

В то же время следует помнить, что предки еврейского народа, в недрах которого родились различные эпические пласты Пятикнижия, происходили из Месопотамии, из «долины Шеннар» и, несомненно, участвовали в создании духовных ценностей месопотамской цивилизации. Сюжет о Всемирном Потопе возник, разумеется, не на пустом месте. Как и шумеро-аккадские легенды, он, конечно, отражал действительные события IV и начала III тысячелетий до н.э.: серию мощных наводнений, когда воды Персидского залива вторгались на сотни километров вглубь материка, погребая под собой все живое. Древние жители Двуречья сохранили память и о невиданном природном катаклизме XI–X тысячелетий до н.э., послужившем отправной точкой истории нынешней цивилизации.

***

Литература об исследовании Всемирного Потопа и Ноева ковчега являет собой горы томов, на которые потрачены моря чернил. Полная библиография по теме, составленная американским историком Аароном Смитом, посвятившим многие годы этой работе, насчитывает 80 тысяч наименований свидетельств, статей, исследований и монографий на 72 языках. Примерно в 70 тысячах так или иначе упоминаются останки Ковчега, якобы обнаруженные в том или ином месте земного шара.

Первые упоминания о Ковчеге относятся к временам античности. Иосиф Флавий ссылается на вавилонского жреца и историка III века до н.э. Бероса, писавшего, что в горах Армении сохранились фрагменты Ковчега: «некоторые берут от него смолу, пользуясь ею в большинстве случаев как средством против заболеваний». Иосиф Флавий упоминал также ряд других авторов, в том числе и греческого историка I века до н.э. Николая Дамасского, сообщавшего о человеке, спасшемся во время Потопа и остановившемся в Ковчеге у вершины одной из гор Армении, где «в продолжение долгого времени сохранялись остатки этого судна»; при этом он добавлял: «может быть, это тот самый человек, о котором писал Моисей, иудейский законодатель».

Гора Арарат, как известно, находится на востоке Турции у границы с Арменией и Ираном. Ее вершина высотой 5165 метров покрыта снегом. У подножия располагается небольшая армянская деревня Баязит. Ее жители из поколения в поколение передают рассказ о замечательном происшествии: местный пастух собственными глазами видел на горе огромный деревянный корабль. Вероятно, именно это обстоятельство стало причиной первой экспедиции, отправленной на Арарат еще в позапрошлом столетии.

В 1840 году турецкая экспедиция, снаряженная для исследования снежных обвалов, обнаружила торчащий из ледника гигантский каркас из почти черного дерева. Несмотря на значительные трудности, исследователям удалось приблизиться вплотную к Ковчегу. Он был в хорошем состоянии, только сбоку сильно пострадал от времени. Один из членов экспедиции сообщил, что борта Ковчега сделаны из дерева, упомянутого в Пятикнижии Моисея, которое нигде не растет, кроме как в долине реки Евфрат. Проникнув внутрь Ковчега, исследователи удостоверились: он устроен как транспорт для перевозки скота. Внутреннее помещение разделено на отделения до 15 футов высотой. Члены турецкой экспедиции смогли попасть только в три отделения, потому что другие были заполнены льдом. Длина Ковчега — 500 куде (старинная мера длины, равная ? локтя, примерно 45 см), т.е. он даже больше, чем указано в Бытии.

В 1892 году архидиакон о. Ноурри изучал истоки реки Евфрат; после подъема на Арарат он объявил, что видел остатки Ковчега, «передняя и задняя части которого доступны, а средняя остается подо льдом». Ковчег сделан из толстых досок темно-коричневого цвета. Произведя замеры, исследователь сообщил, что размеры соответствуют библейскому описанию. Д-р Ноурри организовал акционерное общество, которое должно было финансировать следующую экспедицию, правда, с условием, что Ковчег будет спущен с Арарата и доставлен на Всемирную выставку в Чикаго (1893). В результате Ноурри вынужденно отказался от проекта, поскольку турецкое правительство не дало разрешение на вывоз Ноева Ковчега из страны, после чего акционеры объявили о прекращении участия в деле.

В августе 1916 года русский авиатор Владимир Росковицкий, совершая разведывательный полет вдоль турецкой границы, оказался над Араратом и увидел с восточной стороны покрытой снегом вершины ледник, напоминавший замерзшее озеро. На краю находился каркас гигантского корабля. Часть его была покрыта льдом, а борта открыты и в некоторых местах повреждены. О странном объекте сообщили в столицу. Николай II приказал отправить на Арарат экспедицию, которая провела исследования, обмерила и сфотографировала Ковчег, собрала образцы. Результаты были отправлены в Петроград. Однако материалы погибли во время революций и Гражданской войны.

Рассказывают, что даже в советское время энтузиасты попытались организовать экспедицию на Арарат. Однако тогдашние ученые называли историю Ноева Ковчега мифом, не имеющим ничего общего с наукой.

Во время Второй Мировой войны американские летчики, в очередной раз обнаружившие корабль, передали отчет доктору Джорджу Смиту, который в 1952 году организовал экспедицию на Арарат. Следов Ноева Ковчега он не обнаружил, но это нисколько не поколебало его веры в подлинность библейского описания. В том же 1952 году французский исследователь Жан де Рикер, вдохновленный убежденностью Смита, поднялся на вершину горы, чтобы изучить район. Но он также вернулся ни с чем.

Наконец, летом 1955 года французу Фернану Наварра улыбнулась удача: он обнаружил и спустил вниз фрагменты деревянного бруса, вмерзшего в ледник на вершине горы. Дерево подвергли экспертизе и установили, что оно… действительно с Арарата. А вот что касается возраста, то здесь наметились разные точки зрения. Кое-кто из ученых поспешил с оценкой «около пяти тысяч лет». Другие, более осторожные и авторитетные, ограничились констатацией «древности материала». В любом случае, очевидно, что образцы, добытые неспециалистами и проделавшие столь долгий путь до мест экспертизы, неизбежно должны были подвергнуться загрязнению, препятствующему датировке с приемлемой степенью точности. Факт остается фактом: последующие экспедиции на Арарат даже не нашли места, где были обнаружены фрагменты «корабельного бруса».

Недавно по телевидению демонстрировался документальный фильм об американском астронавте Джеймсе Ирвине, побывавшем на луне в составе экспедиции «Апполон-15». Исследователь свято верил в реальность Ковчега и посвятил годы его поискам, организовав и возглавив несколько экспедиций на Арарат, но так ничего и не нашел. Ирвин, человек необычайного мужества, был сломлен неудачами, впал в депрессию и умер от инфаркта в 1991 году.

В последние годы много говорили об «араратской аномалии» — странном объекте на фотографиях, в разное время сделанных американскими военными. Однако, по мнению большинства ученых, речь идет о необычном природном явлении, а не о «творении рук человеческих».

Следует также помнить, что в Бытии не названа конкретная горная вершина: речь идет о «горах Араратских», что, возможно, подразумевает область или страну, где в горной местности остановился Ковчег. В Книге пророка Иеремии (51:27) и в самом деле упоминается царство Араратское. В библейские времена в Закавказье и Малой Азии находилось древнее царство Ван, называвшееся по имени озера в его центре. Ассирийские источники называют страну Урарту, что явно указывает на наименование Арарат. После гибели Урарту на этом месте возникла страна с персидским названием Армения. Именно так называют эту территорию источники Иосифа Флавия.

Интересно, что поиски Ноева Ковчега проходили не только на Большом, но и на Малом Арарате, также находящемся неподалеку от бывшей советско-турецкой границы. Некоторые исследователи полагают, что именно эту вершину следует идентифицировать с библейскими «горами Араратскими». Действительно, там были найдены некоторые деревянные обломки. Однако возраст их около 1500 лет. Это вполне соответствует предположению ученых, что, возможно, традиционно связанный с Потопом горный район считался священным и поэтому уже в раннюю христианскую эпоху там могли строить пристанища для паломников и жилища отшельников.

На древних вавилонских клинописных табличках подробно описывается место расположения горы Ницир, где остановилось добиблейское плавсредство Унтапиштима. Установлено, что место остановки судна, о котором говорится в эпосе о Гильгамеше, точно соответствует границе, до которой мог дойти катастрофический циклон, проникший вглубь материка с юга. Если, как можно понять из текста поэмы, жилище Утнапиштима находилось в Шурупаке, в болотистой местности, где Тигр и Евфрат удаляются друг от друга, то тогда приливная волна должна была вынести судно от Персидского залива непосредственно к горам Курдистана. Однако, несмотря на очевидные факты, корабль никогда не пытались искать в тех местах.

Будет ли когда-нибудь разыскан Ноев Ковчег или хотя бы его обломки?

Ответ несложен: попытки разыскать остатки Ковчега, так же как и любых материальных свидетельств духовных озарений наших предков, вполне понятны, но заведомо тщетны. Страстное желание увидеть материальное в духовном наивно: что такое, в самом деле, деревянные обломки рядом с реальностью Божественного откровения Бытия, действительность которого не просто несомненна, но жива и осязаема по сей день.

* * *

Об авторе: Леонид Ефимович Гомберг — писатель, автор ряда книг о библейской истории.